Притча о просветлении

В Индии жил студент, пожелавший достичь состояния просветления. Он ушёл из семьи в поисках гуру. Остановившись у одного из них, он спросил относительно способа достижения просветления.

Гуру сказал:

- Достичь просветления можно очень просто. Всё, что тебе нужно - это вернуться домой, и каждый вечер сидеть перед зеркалом в течение получаса, задавая самому себе один и тот же вопрос: "Кто я? Кто я? Кто я?"

Студент спросил:

- Эй, не может быть, чтобы всё было так просто.

- О, да, это действительно просто, - ответил гуру, - но если ты хотел бы выслушать другое мнение, то на этой улице живут ещё другие гуру. Спроси у них.

- Большое спасибо, - сказал студент, - я так и сделаю.

И студент пришёл к другому гуру с тем же вопросом.

И второй гуру ответил:

- О, это весьма трудно и займёт много времени. Ты должен объединиться со своими единомышленниками в общину и работать в поте лица не получая никакого вознаграждения.

Студент был очень взволнован. Философия этого гуру была более совместима с его собственным представлением о пути к истинному просветлению. Он всегда слышал, что это было трудно. Гуру сказал ему, что единственная незанятая работа в общине - уборка коровьего хлева.

Если намерение достичь просветления у студента действительно серьёзно, то гуру позволит ему убирать навоз и поддерживать хлев в чистоте. Студент принял предложение, чувствуя уверенность в том, что он на верном пути.

После пяти долгих лет уборки навоза и сохранения в чистоте коровьего хлева, студент почувствовал обескураженность и стал проявлять нетерпение по поводу своего просветления.

Он пришёл к гуру и сказал:

- Почтенный учитель, я искренне и верно обслуживал вас в течение пяти лет, выполняя самую грязную работу в вашей общине. Я не пропустил ни одного дня и никогда не жаловался. Не думаете ли вы, что для меня пришло время достичь просветления?

Гуру ответил: - Ну да, мне кажется, что ты готов. Теперь слушай, что тебе надо делать. Иди домой и каждый вечер, в течение получаса перед зеркалом, задавай себе один вопрос много раз: "Кто я? Кто я? Кто я?"

Изумлённый студент сказал:

- Простите меня, но подтвердите ещё раз, ведь именно это пять лет назад сказал мне другой гуру, который живёт ниже по этой улице.

- Ну да, он был прав, - отвечал гуру. Но кто-то же должен убирать навоз.

Счастье

Большой пес, увидев щенка, гоняющегося за хвостом, спросил:

- Что ты так гоняешься за хвостом?

- Я изучил философию, - ответил щенок, - я решил проблемы мироздания, которые не решила ни одна собака до меня; я узнал, что лучшее для собаки - это счастье, и что мое счастье - в хвосте; поэтому я гоняюсь за ним, а когда поймаю, он будет мой.

- Сынок, - сказал пёс, - я тоже интересовался мировыми проблемами и составил свое мнение об этом. Я тоже понял, что счастье прекрасно для собаки и что счастье мое - в хвосте, но я заметил, что куда бы я ни пошел, что бы я ни делал, он следует за мной: мне не нужно за ним гоняться.

О Высшем говорить нельзя

Однажды к Будде пришел человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!

Будда посмотрел на него пристально и сказал:

- Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый - самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Еще существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста. Говоря все это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой. При этом присутствовал Ананда и что-то внутри него стало протестовать.

Он решил: "Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях". Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворенным и светлым. Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушел.

Когда он вышел, Ананда спросил Будду:

- Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях. Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя? Будда ответил:

- Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном. Но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя, о нем можно только молчать; и в этом молчании Оно познается. Это трансцедентальный опыт и он находится за пределами ума.

Вода и рыба

Знаете ли вы, что рыба не имеет ни малейшего представления о воде? Она не знает о существовании воды, пока она в ней находится. И только оказавшись на суше, она начинает переживать, но по-прежнему не понимает своей беды.

Выброшенная на берег, лежит она, судорожно глотая воздух и обвиняя в своих несчастьях всех вокруг. Рыба готова сражаться с деревьями и травой, с песком и солнцем, как будто они повинны в ее бедах. Бывает так, что она перестает сопротивляться своей участи. Иной же раз она отчаянно борется за свою жизнь.

Если случайно ей удается выскользнуть обратно в воду, она кажется себе очень мудрой, хитрой и ловкой. Но чаще она умирает.

Рыба ничего не знает об удочке и сети. В своих бедах она будет обвинять крючок или леску. Как же это грустно быть рыбой. Что за удача - быть человеком.

Путь и сомнения

Два путешественника отправились в горы. Когда они преодолели уже полпути, новичок обвёл взглядом подлесок и стал сокрушаться:

- И где же тот прекрасный пейзаж, о котором ты постоянно говорил?

Его опытный спутник усмехнулся:

- Ты находишься в самом его центре, в чём убедишься сам, когда мы достигнем вершины горы.

Чудо

Hочь. Hа улице стоят два человека.

- Чему вы улыбаетесь? - спрашивает один другого.

- Да вот, любуюсь Луной.

- Чем любуетесь?

- Луной, человек показывает на Луну пальцем, но его собеседник даже не поднимает головы.

Какой Луной? - спрашивает он.

- Да вот же она, удивляется человек, прямо перед вами, желтая такая.

- Желтая?! О Боже. Hадо комy-нибyдь рассказать.

Чеpез полчаса вокруг человека собирается толпа.

- Учитель, расскажи нам о Луне, - робко просит делегат от толпы.

- Какого лешего тут рассказывать? - горячится человек. - Поднимите головы и все увидите сами.

Кто-то, не отрывая от человека преданных глаз, торопливо пишет в своем блокноте: "Стоит лишь поднять голову и взору откроется Луна, желтый круг на фоне чеpного неба".

- Ты чего это пишешь? - настороженно спрашивает человек.

- Кто-то должен сохранить учение для потомков, а если не я, то кто?

- Какое, в задницу, учение?! ПРОСТО ПОДЫМИ ГОЛОВУ!

"Поднять голову не сложно, а просто" - вновь начинает строчить новоявленный евангелист, но человек бьет его снизу кулаком в подбородок и перед глазами пишyщего мелькает желтое пятно.

- Что это было, Учитель???

- Луна.

- Боже, я увидел Луну. Я увидел Луну! Луну!

- Он увидел Луну, - волнуется толпа и начинает водить вокруг потирающего подбородок лyновидца хоровод.

Человек, между тем, машет на все это дело рукой и уходит прочь, любуясь полнолунием. Чеpез две тысячи лет кто-то читает лунное евангелие и тяжело вздыхает:

- А толкy-то, - думает он. - В те времена Учитель был рядом и всегда мог дать тебе по зyбам в нyжный момент.

Hекотоpые, правда, утверждают, что одной книги достаточно и что они собственными глазами видят Луну каждую ночь, но кому можно верить в наше время?

Кто Важнее - Гуру или Бог?

Однажды духовному Учителю пришлось наблюдать за ссорой, спором между двумя своими учениками. Дело дошло до того, что двое учеников уже почти дрались.

Поэтому Учитель приблизился к ним и сказал: "Что случилось? Почему вы ссоритесь и деретесь?"

Оба ученика воскликнули: "Учитель, Учитель, помогите нам! Нам нужен ваш совет. Просветите нас".

Учитель сказал: "Если вы будете говорить одновременно, я не смогу рассудить вас. Поэтому пусть один из вас расскажет мне, что же вас так беспокоит".

Один из них сказал: "Учитель, предметом нашего спора являетесь именно вы и не кто другой".

"Что?" - произнес Учитель.

Ученик продолжал: "Он говорит, что Учитель, Гуру, более важен, чем Бог. А я утверждаю, что это невозможно - Бог более важен. Он говорит, что Гуру более важен, потому что тот показывает путь, подготавливает путь, и Гуру ведет ученика к Богу. Он также говорит, что хотя Бог заботится о каждом, даже спящем и неустремленном, однако, если кому-нибудь забота и благословение нужны от Бога немедленно, то именно с помощью Гуру он может получить желаемое. Вот почему Гуру более важен.

Но я говорю: нет, именно Бог дал Гуру такую любовь и сострадание; именно Бог превратил Гуру в инструмент, способный помогать человечеству. Поэтому для меня Бог важнее.

Он говорит, что существует Цель, но если кто-нибудь не приведет его к этой Цели, а именно - Гуру, тогда Бог всегда будет оставаться недостижимым. Он говорит: "Цель может быть где-то, но кто ведет меня к Цели? Я не могу идти один, я не знаю дороги. Поэтому мой Гуру более важен, потому что Цель сама ко мне не придет".

Я говорю: нет, Цель не может прийти ко мне, но Цель - это Бог. Значит, если твой Гуру ведет тебя к Цели, к Богу, а Бог не обращает на тебя никакого внимания, в чем же тогда значение посланнника? Гуру может подвести кого-нибудь близко к Цели; но если Цель не обращает внимания на этого человека, то, естественно, путешествие бесполезно. Человек может привести кого-нибудь к Учителю, но если Учитель не доволен приведенным человеком, то это безнадежно. Самое важное заключается не в том, кто привел ученика, но кто доволен учеником. Если Бог доволен кем-то, тогда этого более чем достаточно.

Он говорит, что если Гуру принимает кого-то как самого дорогого ученика, то тот принимает на себя и его КАРМУ. Если отец знает, что его сын натворил что-то, и он хочет спасти сына, он принимает наказание на себя. Это Гуру. Но Бог - Всеобщий Отец. Он имеет дело со Своим Космическим Законом. Если мы делаем что-либо неверно, Бог пошлет нам последствия: мы будем наказаны. Он считает, что Гуру более важен, потому что Гуру принимает на свои плечи наказание, заслуженное учеником, в то время как Бог будет всегда следовать Своему Космическому Закону.

Но я говорю: нет, Бог не наказывает нас; Бог лишь обогащает нас опытом. Кто кого наказывает? Бог получает Свой собственный опыт в нас и через нас. Поэтому не мы получаем какое-то наказание, а скорее Бог наслаждается или страдает через нас, в нас. Более того, Бог существовал задолго до того, как Гуру пришел в область проявления, и Бог останется Богом после того, как Гуру покинет область проявления. Гуру пришел от Бога и вернется к Богу, своему Источнику. Но Бог бесконечен и вечен. Никогда не прекратит Он своего существования. Бог - это Все; Гуру - это временное воплощение.

Гуру, я всецело предан вам. Хотя он говорит, что вы более важны, чем Бог, а я говорю, что Бог более важен, у меня безграничная вера в вас. Пожалуйста, просветите нас в этом вопросе".Гуру сказал: "Послушайте, если вы считаете, что Гуру - это тело, тогда Гуру не имеет никакого значения. Если вы считаете, что Гуру - это душа, тогда Гуру и Бог важны в равной степени; они одно и то же. Но если вы чувствуете, что Гуру - это Бесконечная Сущность, Трансцендентальная Сущность, тогда вы должны чувствовать, что не тело Гуру и не душа Гуру, но Всевышний в нем является Трансцендентальной Сущностью.Всевышний - это Гуру, Гуру каждого из нас. Если вы хотите разделить физическое, душу и Трансцендентальную Сущность, если вы хотите разделить их на три части, тогда вы никогда не реализуете Бога, вы никогда не сможете реализовать высшую Истину. Для того, чтобы реализовать высшую Истину, вы должны служить физическому аспекту Учителя, любить душу Учителя и обожать Трансцендентальную Сущно сть Учителя. Самое важное состоит в том, чтобы видеть в физическом безграничный свет Учителя, в душе - сознание неразделимого единства, и в Сущности - вечное освобождение. Только тогда Учитель и Бог могут стать единым.

Бог и Гуру важны в равной степени в Вечной Игре, в Божественной Драме".

Ева

Ева пришла к Богу и говорит:

- Господь, у меня проблема!

- Какая проблема, Ева?

- Господь, я знаю, что сотворена тобою и дан мне этот прекрасный сад, все эти чудесные животные и эта уморительная змея, но я всё равно несчастна.

- Почему, Ева? - спросил голос свыше.

- Господи, я так одинока и мне до смерти надоели яблоки.

- Хорошо, Ева, в таком случае у меня есть решение. Я сотворю тебе мужчину.

- Что такое мужчина, Господь?

- Это будет такое испорченное создание с кучей вредных привычек. Он будет лживым и тщеславным, но будет сильнее, быстрее тебя и ему будет нравиться охотиться и убивать. Он будет выглядеть глупо в возбуждённом состоянии, но так как ты жалуешься, я сотворю его таким образом, что он сможет удовлетворять твои физические потребности. Он будет туповат и будет увлекаться такими детскими забавами, как драки и игры с мячом. Он не будет слишком умён, так что ему будут нужны твои советы, чтобы правильно думать.

- Звучит замечательно, - ответила Ева, иронично подняв бровь. - В чём подвох, Господь?

- Ну... ты получишь его при одном условии. - И каком же, Господь?

- Как уже говорилось, он будет гордым, высокомерным и самовлюблённым... Так что тебе придётся позволить ему верить, что он был создан первым. Просто помни, это наш маленький секрет... Ну, ты понимаешь, между нами, женщинами...

Притча о двух младенцах

В животе беременной женщины разговаривают двое младенцев.

Один из них - верующий, другой - неверующий.

Неверующий младенец: Ты веришь в жизнь после родов?

Верующий младенец: Да, конечно. Всем понятно, что жизнь после родов существует. Мы здесь для того, чтобы стать достаточно сильными и готовыми к тому, что нас ждет потом.

Неверующий младенец: Это глупость! Никакой жизни после родов быть не может! Ты можешь себе представить, как такая жизнь могла бы выглядеть?

Верующий младенец: Я не знаю все детали, но я верю, что там будет больше света, и что мы, может быть, будем сами ходить и есть своим ртом.

Неверующий младенец: Какая ерунда! Невозможно же самим ходить и есть ртом! Это вообще смешно! У нас есть пуповина, которая нас питает. Знаешь, я хочу сказать тебе: невозможно, чтобы существовала жизнь после родов, потому что наша жизнь - пуповина - и так уже слишком коротка.

Верующий младенец: Я уверен, что это возможно. Все будет просто немного по-другому. Это можно себе представить.

Неверующий младенец: Но ведь оттуда ещё никто никогда не возвращался! Жизнь просто заканчивается родами. И вообще, жизнь - это одно большое страдание в темноте.

Верующий младенец: Нет, нет! Я точно не знаю, как будет выглядеть наша жизнь после родов, но в любом случае, мы увидим маму, и она позаботится о нас.

Неверующий младенец: Маму? Ты веришь в маму? И где же она находится?

Верующий младенец: Она везде вокруг нас, мы в ней пребываем и благодаря ей движемся и живем, без нее мы просто не можем существовать.

Неверующий младенец: Полная ерунда! Я не видел никакой мамы, и поэтому очевидно, что ее просто нет.

Верующий младенец: Не могу с тобой согласиться. Ведь иногда, когда все вокруг затихает, можно услышать, как она поет, и почувствовать, как она гладит наш мир.

Я твердо верю, что наша настоящая жизнь начнется только после родов. А ты?

Страницы 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19